Религия Palo, Африка

Palo, или Лас Регла де Конго являются группой близко связанных религий или наименований, которые развивались в испанских колониях Карибского моря среди центральноафриканских рабов главным образом родословной банту.

Другие названия, связанные с различными ветвями и течениями данной религии, включают Mayombe, Briyumba и Kimbisa. Слово "palo" (что означает "палка", на испанском языке) было применено к религии в Доминиканской Республике из-за использования деревянных палок в подготовке алтарей.

Организационная структура последователей этой религии следует за моделью семьи. Во время рабства, когда семьи крови часто разбивались рабскими держателями, эта модель была особенно существенной и взята буквально.

История

У Palo есть свои корни в бассейне Конго центральной Африки, от того, где большие количества африканских рабов были принесены к Кубе, Пуэрто-Рико, так же как к колонии Санто-Доминго, существующей столице Доминиканской Республики.

В течение середины 19 столетия Palo начал распространяться среди Венесуэлы, и афро-латиноамериканские сообщества в Соединенных Штатах, и много других мест вне говорящего по-испански Карибского моря. В конечном счете, члены неафриканских латиноамериканских групп, так же как афро-американцы, получили доступ к этим традициям. Религия остается в значительной степени афро-латиноамериканской в характере. Хотя это в значительной степени неизвестно, началась ли религия в Пуэрто-Рико, Доминиканской Республике или Кубе, самая традиционная форма может быть найдена в этих трех островах. В Пуэрто-Рико город Гуаяма стал по прозвищу "город ведьм", потому что религия широко практиковалась в этом городе.

Система взглядов и ритуалы

Система взглядов Palo опирается на два главных столба:

  • Почитание духа предков.
  • Вера в естественное, в силы природы.

Главная практика Palo сосредотачивается на религиозном сосуде или алтаре, известном как Nganga или Prenda. Это - священный сосуд, заполненный священной землей. Каждый Nganga посвящен определенному духовному Nkisi.

Тата Нганга (Мадре Нганга) или Тата Нкисо - высший священнический чин, дающий право на проведение любых церемоний Пало. Тата - владелец Nganga Madre, от которого произошли другие.

Различные методы предсказания используются в Palo. Один, Чэмэлонгос использует раковины или диски различных материалов, часто кокосовые раковины. Более традиционный метод, Vititi Mens - используется освященный рожок животных с зеркалом.

Жрецы Пало делятся на «добрых» и «злых». «Злых жрецов» боятся не только сами палеро но и приверженцы всех других религий.

«Добрые жрецы» гадают и предсказывают, глядя в зеркало, прикрепленное к рогу быка или козла. Особой популярностью для гадания пользуется порох - его делят на семь кучек и зажигают в определённой последовательности. Если возгорание пороха происходит в том же порядке что и поджигание, считается - духи дали положительный ответ на ваш вопрос.

Ещё один способ гадания «добрых жрецов» таков: берётся совершенно белая тарелка, ею  жрец  дотрагивается до различных частей тела человека (так на тарелку переходит информация о человеке) после этого тарелку держат над пламенем свечи и затем изучают узоры копоти (по типу гадания на кофейной гуще).

Иерархия

В большинстве Домов Пало Монте и Майомбе иерархическая структура (с небольшими вариациями) является следующей:

1. Нгуейо (Ngueyos; Pino Nuevo; Guatoko; Muchacho de Prenda) - лицо прошедшее ритуал Rayamiento, и являющееся инициированным (rayado) Палеро. Данный ритуал достаточно сложен и включает в себя нанесение на тело инициируемого специальных надрезов. Прежде, чем кто-либо будет инициирован в Пало, с помощью Оракула определяется, может ли данный человек быть введен в эту Религию. Это вызвано тем, что Пало, в отличие от большинства других религий, не является Путем для каждого (как говорится - "весь мир не может иметь Нганга"). Сексуальные меньшинства, как правило, не могут быть инициированы в Традиции Пало. Это - строгое табу, имевшее место еще в Африке (хотя некоторые современные Мунансо не слишком строго придерживаются этого правила). На начальном этапе определяется "головной" Мпунго новичка, и человеку дается имя в Пало. Выясняется "дальнейшая судьба" будущего Палеро, - сможет ли он иметь Нганга, должен ли инициироваться в Тата и т.д. Нгуейо обязан почитать своего Крестного Отца в Пало, как своего родного отца. Одна из пословиц Пало гласит, что "лучше быть разорванным на части четырьмя слонами и быть съеденным десятью стервятниками и семнадцатью гиенами, чем говорить плохо о Крестном Отце". Инициированный Нгуейо уже может применять методы Пало, но в ограниченной мере. Поэтому Нгуейо иногда называют священником с ограниченными полномочиями.

2. Тата Нкиси - священник способный работать с Мпунго, знающий магические секреты Пало, тайны растений и т.п. Ограниченность его возможностей вызвана тем, что он не имеет Нганга. Нужно отметить, что степень Тата Нкиси имеется не во всех Домах, поскольку очень часто одновременно с получением инициации в Тата человек принимает Нганга.

3. Тата Нганга (Padre/Madre Nganga; Ngangankisi; Ngangulero) - так именуется Тата Нкиси, который обладает Нганга. В прежние времена, чтобы стать Тата, Палеро должен был ждать семь лет. Этот срок позволял Крестному Отцу внимательно изучить кандидата в Тата, и определить, достоин ли тот иметь Нганга. Сейчас этот стандарт редко выдерживается, и обычно Палеро, после первой инициации, становятся Тата через меньшие промежутки времени. Тата Нганга - полностью инициированный Священник Пало, способный провести любые ритуалы и имеющий возможность основать свой Мунансо. При этом во многих Домах считается, что для того, чтобы получить право сформировать Мунансо и инициировать других людей, Тата должен стать Татанди - т.е. в ходе особого ритуала получить Мбеле (ритуальный нож).

Когда Тата Нганга приобретет ahijado (крестных детей), то есть проведет соответствующие инициации, он может называться Тата Ндибилонго (Ndibilongo). Когда с годами Тата приобретает большой опыт в использовании предсказательных методик, он может именоваться Тата Нгомбе. Крестный Отец Фундаменто-Пренда называется Тата Лувонго (Tata Luwongo; Muluwanga Nkisi), и это - высший разряд в иерархии Пало.

Связанные религии

Религии Конго достигли Америк разными путями чем через Пуэрто-Рико. В Бразилии религии Конго известны как Umbanda, Quimbanda, Кандомбле де Конго, или Кондомбль де Ангола. Один наиболее близко связанный с кубинской традицией Palo - Quimbanda.

В Ямайке, Багамах, и Виргинских островах, базировалось Конго, религии называют Kumina, или  формой волшебства - Obeah.

Основные верования, лежащие в основе сглаза, происходят из Конго и Анголы. В Гаити есть наименование Vodou - вуду, известное как Makaya, который подобен Palo.

Пантеон - боги

Высший уровень пантеона Palo занят богом создателем, Нзэмби.Kimpungulu.

Palo Mayombe - дух или божество, заключенное в капсулу в священных судах (Nkisi), представляет аспекты природы, такие как гром, сельское хозяйство, или ветер.

Другой дух, который может населять Nkisi, является Nfuri (блуждающий дух, или привидения), Bakalu (дух предков), и Nfumbe (анонимный дух).

Значение Луны (Ngonda) в религии Palo Mayombe

Во всех религиях и особенно в африканских направлениях энергия Солнца и Луны используется во многих церемониях для усиления эффекта и это связано с влиянием солнечной системы на жизнь на Земле.

Луна, также знакомая в диалекте Банту как Mposi, Ngonda, Ngondia, Gonda, Lungonda, Ngunda, Lengonda и Tбngo Dilansу, признана как планета женских характеристик для религиозных Конго и она связана с материнством; отсюда во многих случаях используют термин “Универсальная мать”, чтобы обращаться к ней.

У Луны есть 4 фазы в астрологических и астрономических условиях: Новая луна, четверть полумесяц, Полная луна и уменьшающаяся четверть, и эти же самые этапы используются с точки зрения волшебства, колдовства и магии. В каждой из упомянутых фаз есть специальное значение, и именно из-за этого существуют специфические соглашения, для того чтобы в определенное время года, в специфические часы ночи осуществлялись особые церемонии, были собраны некие палки и травы, были намечены подписи или было напето могущественное пение.

Переменчивые и обратные связи между Землей, Солнцем и Луной производят энергетические движения, которые влияют на всю планету; для религиозных Конго ночь всегда будет связана с энергией, в которой тёмные умершие находятся в своем естественном состоянии. Одна из поговорок Конго гласит, намекая на Ngonda: “ Луна - крестная мать хороших Палеро и колдунов также”.

При некоторых ритуалах Ngonda может быть использована для белой и черной работы. В хороших ритуалах она может помогать поднимать духовность человека на удивительных уровнях. Плохие ритуалы могут провоцировать эмоциональные изменения и даже необратимое сумасшествие. Каждый священник Пало, который знает четыре лунные фазы, может усиливать и улучшать качество своих церемоний и церемонии оснований Нганги.

Более высокие боги

  • Nzambi (Nsambi, Sambia, Nsambiampungo, Pungun Sambia, Sambia Liri, Sambia Surukuru, Sambi Bilongo) - не фактический Mpungu, а более высокий бог, создатель космоса.
  • Lungombe (Lukankanse, Kadiampembe) - отрицательный аспект Nzambi

Пало считается "страшной религией. Но разобраться очень сложно. Тексты по ней в основном переводные, и суть теряется.

Долгое время считалось, что самой страшной «действующей» религией в мире является Вуду, но как, оказалось, есть кое-что и интереснее – это древняя религия Пало, которая в последние годы возродилась в Конго и Венесуэле. Религия Пало (иначе называется также Правила Конго) - синтез нескольких религиозных направлений, проповедующих поклонение мертвецам и практикующих чёрную магию, по сравнением с которой Вуду - детские шалости. Однако, своё начало Пало берёт не в Конго, а на Кубе и в Доминиканский Республике. Здесь возникает вопрос - чему же всё-таки поклоняются, в некоторых источниках указывается - ДУХ предков.

Вполне возможно, религия вызывает двоякое ощущение из-за внешнего вида алтаря для поклонения. Алтарь Пало (называемый «нганга», о нём уже было написано выше) наполняется кладбищенской землёй, палками (слово «пало» по-испански означает палку) и костями недавно умерших людей.